Chi Kung-Qi Gong
El qi gong es una arte corporal para el desarrollo de la salud y la longevidad, para preservar al hombre de los avatares de las enfermedades y la muerte prematura.
Acerca de los logros del chi kung en estos aspectos hay una frondosa literatura y anecdotario en la antigua y moderna china acerca de sanación y mejorías en un sin número de enfermedades tales como:
Patología respiratoria desde alergias, asma, tuberculosis,
Patología coronaria, prevención y tratamiento de la hipertensión, Patología digestiva y circulatoria, disfunciones sexuales, Reumatismos, enfermedades crónicas etc.
El qi gong tal como es la trascripción fonética según el sistema pin yin es un palabra de uso moderno que se ha generalizado después de la fundación de la Republica popular china.
Chi gong significa trabajo con la energía y abarca muchas disciplinas corporales descubiertas y practicadas en la antigua china, entre ellas el “dao yin” que significa conducir la energía, “tuna” (expiración, inspiración), jingzuo (cultivo de la energía jing y practicas de tranquilización sentado), zuochan(meditación sentado del Buddhismo chan, zazen en japones) Lianqi (ejercicios respiratorios), nei gong ( trabajo interno) yi jin jing atribuido a Boddhidharma ( ejercicios para los tendones) Baduan ching ( 8 ejercicios de seda), zhan zhuang( posiciones estáticas verticales) etc.
Desde el desarrollo de la ciencia occidental en china se ha buscado encontrar explicaciones científicas a estas antiguas prácticas desarrollando un nuevo sistema llamado “qi gong terapéutico”, que pretende ser una herramienta de salud simple con un cierto fundamento científico.
Si bien todas estas técnicas difieren en sus esfuerzos corporales y en sus objetivos tienen una base común que es:
1* Activar el flujo de la energía en una red de circulación basada en le teoría de la estructura energética humana, descubierta por la antigua cultura china, esto se refiere al sistema de meridianos que es una red de canales principales y colaterales que se distribuyen por todo el organismo tanto interna como externamente para nutrir a los distintos órganos y tejidos de las energías necesarias para la vida y su fisiología.
2* El objetivo de cultivar y desarrollar tres energías esenciales para la vida que les llaman “Los Tres Tesoros” que son jing, qi y shen.
El sistema de conocimientos del Taoísmo nos explica con esta hermosa metáfora de nuestra incondicional riqueza más allá de toda evaluación a nuestra particular circunstancia económica, afectiva o de reconocimiento social.
Los tres tesoros hablan de la riqueza que recibimos al momento del nacimiento, es una herencia que recibimos solo por la condición de ser humano, no importa color, raza o clase social.
En el momento de la concepción del feto recibimos tres energías en un modo indiferenciado que se llama yuan jing, que se puede traducir como energía esencial o ancestral. Esta energía primordial es la que hace posible la vida y es el primer motor de todas las funciones fisiológicas en el feto y en el niño fuera del útero de la madre. Se alojara en los riñones y será la fuente de todo el yin y el yang del organismo.
Estas tres energías que conforman la energía esencial son jing, qi y shen.
La jing o la trascripción fonética también puede ser ching es la esencia generativa de vida, después del nacimiento se manifiesta en el semen, en la sangre menstrual y en conceptos modernos se refiere a las hormonas sexuales.
Es la esencia que puede interactuar con el chi, también le llaman el arroz refinado, pues a través de los alimentos y agua es sintetizada y distribuida en los 5òrganos yin y las seis vísceras yang; en su aspecto atemporal o prenatal, se sucede de generación en generación a través de la procreación y hace posible la supervivencia de la especie.
Al momento del nacimiento recibimos un quantum fijo de esta energía que comenzara a usarse con la aparición de la sexualidad y se iniciara el “goteo” de esta energía con la eyaculación en el hombre y con la menstruación en la mujer. Por esto los taoístas recomendaban al hombre “cuidar semilla” que significa: no abusar de la eyaculación; y a la mujer ejercicios especiales a realizar en el momento de la menstruación como también un recogimiento un darse cuenta de este proceso interno y suspender actividades hacia el exterior, para tener la posibilidad de escuchar la energía y conservar lo que se puede conservar.
La alquimia Taoísta desarrollo prácticas para la generación de jing, entre ellas la activación de los 9 Palacios y los 5 órganos yin en técnicas como el “Dao yin” , las técnicas del hilo de seda del tai chi chuan del y las famosas técnicas de la alcoba utilizadas desde el Emperador Amarillo en un primer momento dirigidas al hombre para enseñarle a conservar su jing y redistribuirlo en áreas de almacenamiento. Hay que señalar que si estas áreas capaces de conservar el jing no están preparadas estas técnicas no cumplen su real objetivo aunque si permiten al hombre cuidar su esencia.
Posteriormente hubo un desarrollo de las practicas de alcoba en que hombre y mujer cultivaban la energía con masajes, movimientos y ejercicios de conducir la energía a través de orbitas dentro del cuerpo. Estas prácticas han sido divulgadas en textos chinos y han llegado a Occidente en sus aspectos generales, pero ciertos aspectos técnicos esenciales permanecen en secreto o perdidos.
El qi postnatal se refiere a la energia surgida del metabolismo de los alimentos y el aire inspirado y que circula por los meridianos haciendo posible todas las actividades funcionales de los òrganos y visceras zang-fu y tejidos del cuerpo humano razón por la cual podemos considerar como la fuerza motriz o bioeléctrica para las actividades vitales de este.
El chi prenatal o yuan chi es el que recibimos de nuestros padres y es el que permite el inicio de todas las actividades funcionales, es el soporte gracias al cual el qi postnatal es generado. Después del nacimiento se aloja en los riñones y se distribuye por los meridianos maravillosos y el sistema del Triple Recalentador.
Chi a nivel cósmico es “la energía vital que llena la esencia de todas las cosas” es el éter, la atmósfera, el movimiento de los astros, las energías climáticas.
Por chi también se puede entender la respiración, el aliento y precisamente el cultivo del chi se realiza con técnicas respiratorias y dinámicas.
Tuna se le llamaba a las prácticas de distintos tipos de reparación, como la abdominal o de la Grulla, la respiración inversa, la respiración embrionaria.
El chi se agota y enferma con la incorrecta alimentación y los excesos, la hiperactividad, con la tensión y el stres, con la aceleración de nuestra vida cotidiana, las emociones fuertes, la adicción a las experiencias emocionales, a la adrenalina.
La practica de la meditación y de la relajación nos enseña a conservar y no dilapidar nuestro chi.
Absorbemos chi cósmico simplemente caminado relajadamente en lugares naturales, al lado de un río, en nuestras sierras y montañas.
El shen es el Espíritu, la conciencia y tiene dos aspectos:
A* le podemos llamar la conciencia común o mente y se refiere a nuestra capacidad de percibir los objetos a través de nuestros sentidos y la de generar pensamientos y entendimiento.
B* “la mente del Tao” “nuestra naturaleza original” el Espíritu, aquello que nos permite darnos cuenta de nuestra unidad con la fuente, aquello que esta mas allá de la dualidad dentro-fuera, bueno-malo, individuo-universo, mío-tuyo.
El shen es de naturaleza yang y si es nutrido por el jing y el chi el será el emperador de nuestro ser y guiara nuestros actos hacia el desarrollo humano, la armonía y la plenitud.
El cultivo del shen es a través de la meditación, la calma mental, con técnicas como la meditación taoísta, el Dao yin, el tai chi chuan, el ba gua zhang, las diversas técnicas del Zhan Zhuang, el zuo chan .
Perturbamos nuestro shen con el exceso de actividad mental, la confusión y las distracciones y fundamentalmente con el olvido de aquello que es nuestra màs autentica intimidad.
El chi kung es una expresión moderna de la Alquimia Taoísta que simplemente nos ayuda a preservar estos tres tesoros o tres maravillas, como tambien le dicen, nos enseña a darnos cuenta de su existencia y cultivarlos en pos de la salud y la longevidad.
El mal uso de nuestros tesoros nos lleva a la enfermedad y la muerte prematura.
Respecto de los tres tesoros humanos recordemos estas antiguas palabras:
“El cuerpo humano es compuesto enteramente de esencia, energía y espíritu.
Si usted no valora su jing y la derrocha imprudentemente, es como derramar el agua dentro de una copa agrietada. En vez de llenar la copa, ella chorrea hasta que se acaba hasta la última gota.
Si usted derrocha su chi, es como poner incienso en carbón caliente y continuamente agregar combustible al fuego hasta que el incienso se halla quemado y transformado en ceniza.
Si usted no valora su shen y lo malgasta indiscriminadamente, es como colocar una lámpara desprotegida al aire libre y dejar que el viento sople hasta extinguirla.”
Lu Tung Ping